カテゴリー: 宣教

만일 이 기사를 읽는 한국 분이 예수님을 믿지 않으면 무시하셔도 됩니다. 아니면, 일본 친구나 동료가 있을 때는 더움이 될지도 모르는데 기본적으로는 믿는 사람 대상으로 쓸 글입니다. 내영이 아주 도전적인 것 같을 것인데 하나님의 권속안에 일어난 과재 하나이기 때문에 용기를 내서 기록하겠습니다.

저는 선교사이고 이제 동경에서 교회를 개척하는 목사입니다. 미국에서 교육을 받았고 일본선교로 먼저 파송을 받았습니다. 그리고 한국에서 언어를 공부하다가 다른 나라에서 5년동안 이상 봉사 활동을 했습니다. 한국사람 그리고 조선족 친구들이 많이 있습니다. 동양에 대해 하나님께서 큰 계획을 갖고 있다고 생각하는 사람 하나입니다.

뉴스에 나온 독도 그리고 중국과 있는 영토문제 때문에 요즘 일본 성도들이 큰 무서움이 마음속에 들었습니다. 뉴스에서는 일본정부가 강하게 대하는 모습을 보면 일반 사람들도 그렇다고 착각할 수 있습니다. 사실 대부분 관심이 없고 역사적인 지식도 없습니다. 하지만 한국과 중국에서 나온 반일행동들을 영상으로 보니까 일본 사람들도 일반 사람들이 그렇다고 오해합니다. 평소에 서로 교재나 사귐이 있는 사람이야 그런 일이 있어도 특별하게 여기지 않은데, 한류 유행에 익숙해진 일본사람들은 평소에는 상냥한 한국 사람들이 어째서 갑자기 표변된냐고 당황합니다.

믿는 사람들이 특히 일본사람앞에 독도가 우리땅이라고 하면 안된다고 하겠습니다. 이유가 몇게 있습니다.

1. 일본 선교에게 큰 방해가 됨

먼저 성경 말씀을 나눠 드리겠습니다.

만일 음식으로 말미암아 네 형제가 근심하게 되면 이는 네가 사랑으로 행하지 아니함이라 그리스도께서 대신하여 죽으신 형제를 네 음식으로 망하게 하지 말라 그러므로 너희의 선한 것이 비방을 받지 않게 하라 하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이라 이로써 그리스도를 섬기는 자는 하나님을 기쁘시게 하며 사람에게도 칭찬을 받느니라 그러므로 우리가 화평의 일과 서로 덕을 세우는 일을 힘쓰나니 (롬14장15-19절)

내가 모든 사람에게서 자유로우나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라 유대인들에게 내가 유대인과 같이 된 것은 유대인들을 얻고자 함이요 율법 아래에 있는 자들에게는 내가 율법 아래에 있지 아니하나 율법 아래에 있는 자 같이 된 것은 율법 아래에 있는 자들을 얻고자 함이요 율법 없는 자에게는 내가 하나님께는 율법 없는 자가 아니요 도리어 그리스도의 율법 아래에 있는 자이나 율법 없는 자와 같이 된 것은 율법 없는 자들을 얻고자 함이라 약한 자들에게 내가 약한 자와 같이 된 것은 약한 자들을 얻고자 함이요 내가 여러 사람에게 여러 모습이 된 것은 아무쪼록 몇 사람이라도 구원하고자 함이니 (고전9장19-22절)

영적으로 말하면 독도가 우리땅이란 주장이 아무리 옳다 해도 그 주장 때문에 선교의 대상인 일본 사람들이 복음을 전하는 사람이 한국인라면 그 말씀을 받아들이지 않게 됩니다. 역사적으로 아무리 한국이 일본에 종이었다, 일본이 사과 해야 한다 해도 기독교인들의 인구가 1%이하인 일본이 20-30%있는 한국에게는 역시 선교지입니다. 하나님께서 일본을 사랑하신다 믿는다면 복음 전파를 위해 자기 것을 버려야 합니다.

하나님께 감사드리는 것이 여기 계시는 장기 선교사님들이 위에 있는 것들을 제가 안 말해도 늘 이해하시고 실행하십니다. 요즘 쓰나미 피해지에 한국 단기선교 팀이 가셨는데 역사적인 문제나 방사능 문제를 넘어가서 영혼 구원을 위해 예순님의 명령을 순존하시는 모습을 볼 수 있었습니다. 그 모습이 너무너무 아름다웠습니다!

2. 신학적인 문제

영토는 하나님께서 각 나라에 주시는 선물입니다. 국가의 경계선도 하나님께서 주신 것입니다. “인류의 모든 족속을 한 혈통으로 만드사 온 땅에 살게 하시고 그들의 연대를 정하시며 거주의 경계를 한정하셨으니” (사17장26절) 그래서 그 나라의 지도자와 국민들이 영토를 지켜야 할때도 있습니다.

그러나 이것이 하나님께서 주신 자연적인 은사입니다. 자연적인 은사는 다시 말하면 안 믿는 사람들에게도 일반적으로 하나님께서 베풀어 주시는 은혜입니다. 하지만 하나님께로 구원을 받아들인자들에게 사실 영토가 예비됩니다.

온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 (마5-5)

온유한 사람이 예수님의 복음을 영접하고 자기 죄를 께달았고 마음이 겸손해진 사람의 말입니다. 그런 사람들에게 나라들를 기업으로 나눠 주시는 약속이 성경안에 있습니다.

예수님을 영접하면 국적이 천국으로 바뀝니다. 하나님의 나라의 시민권을 얻었습니다. 예수님이 천국에서 다시 이 땅에 오시면 이미 하나님의 아들이 된 성도들이 그리스도와 함께 땅을 다스립니다. 그 때는 일본, 한국, 상관 없이 성도들의 땅이 될 것입니다.

물론 그리스도인들도 이 세상에서 국적을 한국이나 일본이나 갖고 있기 때문에 영토에 대한 관심도 저절로 생깁니다. 하지만 하나님의 나라가 임하기를 기대하는 사람에게는 이 기대가 헐씬 더 크기 때문에 비교하면 두 나라사이에 있는 영토문제가 아주 작다고 생각합니다. 그 것보다 예수님이 다시 왕들의 왕으로 오시고 나라들에게 심판을 주실 때 믿지 않는 한국사람이 독도커녕 한반도도 상속하지 못해 지억에 들어가야 하는 진리를 잘 기억해야 합니다(마25장31-46절). 가장 한국을 사랑하는 수단이 한국 사람한테 예수님을 소개하는 것입니다!

3. 영적인 문제

너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 (갈3장28절)

하나라고 하는 것이 민족의 차이가 없어지는 말이 아닙니다. 남자와 여자차이가 그리수도인이 되도 계숙 있는 거처럼, 저는 일본사람이고 여러분은 한국사람입니다.

하지만 사도 바울이 그 편지에서 유대주의자를 대하고 그리수도인의 정체성을 분명히 가리켰습니다. 유대인이 이방인들에게 할례나 유대인만이 하는 의식을 지켜야 복을 얻겠다고 하니까 그 것이 저주를 받을 이질한 복음이라고 주장했습니다. 바울이 다른 편지에서 그런 자랑수러운 유대성이 해라고 불렀습니다. (빌3장7절) 왜냐면 유대인이 갖고 있는 율법이 이방인을 방해하는 벽이 되었기 때문입니다.

만일 독도 문제를 하도 말하고 인본인 형제 자매들과 있는 교재를 일어 버리면 똑같은 문제가 생깁니다. 여러분은 한국 그리수도인(Korean Christian)이 되고 싶어요? 아니면 기독교 한국주의자 (Christian Koreanizer)가 되고 싶어요? 정체성이 어느 편에 있습니까?

예수님주의 열두 제자안에서 세리 마태가 있고 열심당 시몬도 있었습니다. 세리는 로마의 게라고 할 수 있습니다. 유대인들이 로마가 억압을 주고 세금도 많이 내야 했습니다. 유대인인 세리가 로마를 위해 일하고 게다가 자기 것으로 일부를 훔칠 때가 일상이었습니다. 열심당이 유대 민족주의자이었습니다. 군사적인 수단으로 로마를 쓰러뜨려야 메시아가 오실 거라고 믿었습니다. 그래서 열심당이 배신자를 보면 칼로 죽일 때가 많았습니다.

어째서 시몬과 마태가 같이 살 수 있었어요? 예수님이 가운데 계셨기 때문에! 그리스도의 제자는 예수님을 주님으로 삼아 자기를 버리는 존재입니다. 예수님을 너무 사랑하고 예수님으로 마음이 가득하기 때문에 서러의 있는 차이가 너무 작게 보입니다.

이 것이 자기 특징을 버리는 것이 아닙니다. 하나님께서 주신 자연적인 은사는 거듭난 사람이야 하나님의 영광을 반영해서 빛나는 도구가 되는 것입니다. 저는 한인 교회로 영적인 원리를 많이 배웠습니다. 일본 사람들이 음식 먹을 때 서러 나눠 주는 습관이 없습니다. 하지만 성경적으로 말하면 음식은 교재를 표시합니다. 성찬식에서 그리스도안에 서러가 하나가 뒨 신비를 경험할 수 있습니다. 한국 민족에 이미 있는 공동체의식이 거듭난 사람들 사이에 하나님의 영광을 나타냅니다.

4. 마지막날의 황상

민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 곳곳에 기근과 지진이 있으리니(마태24장7절)

그들이 새 노래를 불러 이르되 두루마리를 가지시고 그 인봉을 떼기에 합당하시도다 일찍이 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데에서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리시고 그들로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장들을 삼으셨으니 그들이 땅에서 왕 노릇 하리로다 하더라 (개9장9-10절)

마지막날에 이 땅에서는 민족과 국가간에 싸움이 심해집니다. 반면에 모든 족속과 언어와 백성과 나라가 하나님의 백성이 되고 천국에서 찬양을 드리는 일도 생깁니다. 나라사이에 있는 갈등이 인간 죄때문에 심하게 되는 반면에 그 흐름을 무시하고 대항하는 것처럼 다른 나라에 속한 사람들이 예수님이 흘리신 비로 하나가 되는, 널라운 성령님의 역사가 일어납니다.

중동에서 전대미문(前代未聞)의 대부흥이 일어났는데 믿게 되는 사람들이 예수님의 황상을 보고 완전한 회심을 했습니다. 팔레스타인 테러리스트였던 그리스도인이 이제 유대인인데 예수님을 믿게 된 형제와 친한 친구가 되었습니다. 미움이 사라지고 대신에 사랑이 넘친 것입니다. 정치가도 외교관도 학자들도 활동가도 하지 못했던 화목이 그리스도안에서 순간에 이루어지는 것입니다.

종요한 것은 대화보다 더 성령님께서 역사하시는 가운데 자기를 넣고 나서 하나님께 헌신하는 것입니다.

저희가 하야 하는 일

밑에 있는 영상을 보세요. 그 젊은 인본 사람이 믿는 사람이 아닌 것 같은데 그래도 올바른 행동을 했습니다. 작년에 일본에서 텔레비 방송국앞에 한류를 반대하는 데모가 있었는데 한국에서도 그 뉴스가 나왔다고 합니다. 그 때 용기를 내서 한 것입니다.

하물며 그리스도인들이 서러사이에 이런 시대라서 할 수 있는 교재와 연합이 많이 있는 것이 아니예요? 저는 올해 1월초에 있었던 동아시아 청녕회에 일부분 참석했습니다. 강의도 하나 했습니다. 중국, 한국, 그리고 일본인들이 서로 교재하는 시간이었습니다.

동아시아 기독청년대회
내년도 2월에 제주도에서 하겠습니다!

最近行なわれた、日本カルバリーチャペル・カンファレンスはとても祝福されたものでした。そこで少し、前進した、進歩したと感じられるものがありました。それは、講師がすべて日本国内のカルバリーチャペルの牧者であったこと、そして、従来の英語主体・日本語訳付きから、日本語主体・英訳付きに動いたことです。

1965年に始まったカルバリーチャペル・コスタメサから始まった主の働きは、今や、何千もの教会を国内と海外へと広がっています。私は、この群れが大好きで、この群れの一つになれていることを誇りに持っていますが、同時に、これから長い時間をかけて次世代に伝えていく課題もあります。

それを一言でいうならば「宣教」であり、「宣教地における福音と教会の定着」であります。カルバリーチャペルは、60-70年代に米国内で起こった「ヒッピー運動」の若者たちがキリストに立ち上がったという「イエス革命」と呼ばれる中で多くの指導者が出てきました。既存の伝統的な教会に、新しい世代の礼拝賛美スタイル、また若い世代を受け入れる愛と寛容を持っていました。

しかし、米国内ですでに起こっていることですが、「南カリフォルニアの郊外地域に教会が多数」あり、「他の地域に伝播していく」ためには、大きな一歩を踏まなければいけないということです。ハンティントン・ビーチのサーファーに代表されるような、極めて開放的で、形式に拘らない雰囲気が多くのカルバリーチャペルに特徴的なのですが、元々のコスタメサの教会、そして牧者チャック・スミス本人は、ヒッピーを「受け入れた」のであって、ご自身は保守的な米国人です。朝の礼拝では、牧者や案内係にはスーツを着用するようにさせています。カルバリーチャペルの運動は、「ラフで開放的」というのが原則ではなく、「異なる世代や種類の人々を受け入れる」という愛が土台でした。（参考記事）

実際に、日本においてカルバリーチャペルが多いのは、「沖縄」と「東京西部」です。つまり、南カルフォルニアのビーチの文化と沖縄の島にある恵みの文化が合っていますし、東京も中心部ではなく郊外に点在します。同じ流れを感じます。

そしてその文化の延長なのでしょうか、あるいは、現代のアメリカ人の特徴なのでしょうか、「言語の習得」という海外宣教にはなくてはならないものが、ないがしろにされてきました。私たちの近しい知人の宣教師は、OMFに所属しておられますが、彼が日本や他の宣教地で奉仕しているアメリカ人が英語のみを使って活動している話を聞いて、目を点にしています。「OMFでは、アメリカ人も現地の言葉を流暢に話していますよ。」とのこと。ご本人は自分にとっての第二言語で、説教と祈りを始めとする全ての牧会をしています。

カルバリーに限らず、なぜ今のアメリカ人の多くが言語習得をなかなかできないのだろうか？と私は悩みます。戦後直後に来られた、今は老齢の宣教師の多くが流暢な日本語を話せるのに・・・。私がギリシヤ語の最初の授業で、「アルファベットを覚えるのが明日までの宿題です」と言われたので覚えたのですが、暗記した人は一握りでした。後に、宿題をこなす私を仕舞いに、仲間の学生が「天才」と呼ぶようになりました！

ですから、あまりプレッシャーを感じさせてはいけないと思いつつ、小出しに「日本語」を強調しています。

そしてもう一つは、言語以外の文化的要素です。聖書の原則を抽出して、それを現地の文化や習慣、社会に当てはめていく作業がどうしても必要です。例えば日本では、「葬儀」と言えば仏式であり、その時にキリスト者としてどのように対処すればよいのか、ということを考えなければいけません。

ところが、「福音の言葉を伝えておけば良い」という雰囲気があります。けれども、教会というのは生活全般の中に位置していなければならないわけで、世において起こるあらゆる面において世の光、地の塩になることを、教会に来ている人々は願っているわけです。

例えば、今年は米国大統領選があります。共和党候補にモルモン教徒のロムニー氏が出てくることは必至です。米国内では、キリスト者がモルモン教徒を大統領として選んでよいのかどうかが議論されています。それだけ「キリスト者と政治」についてよく考えているわけです。ならば、「宣教地にいる現地キリスト者も同じなのだ」と考えなければいけないのですが、そこまでの発想までにはなりません。イエス様は、「福音を宣べ伝えなさい」と命じられただけでなく、「弟子としなさい」とも命じられたのです。全生活において、キリスト者として生きる指針を与える義務が宣教者にはあるのです。

私の知り合いの牧師さんは、聖書学校の学生たち（多くがアメリカ人）にこう教えたそうです。「宣教師と現地の人との関係は、イラク駐在米軍と現地イラク人の関係と似ている。米軍が撤退した後も、現地イラク人はそこで生活しなければならないのだ。」宣教師が、教会生活そのものさえ知らずに、くっちゃべって去っていくのではいけないのです。残されていく人々が確かに自立して生きていくことができるように、手助けしていかねばならぬのです。

“The Great Omission”という著書を書いた、日本でも宣教経験のあるロバートソン・マクルキンさんが、一度、カルバリーの宣教会議のゲスト・スピーカーだったのですが、彼は基本的に短期宣教を信じていませんでした。その役割はあるだろうけれども、聖書的には長期宣教だと断言していました。そして宣教者は、ヨハネ1章14節にある、「ことばは肉となって、私たちの間に住まわれた」とあるように、現地の人々の只中で生きることによって、自分のうちに現われるキリストによって人々に伝える、というものであると教えてくださいました。それから、今日の世界宣教界では、”Incarnation Mission（受肉宣教）”という単語が使われていることを後で知りました。

今も私は宣教の働きをするときの支柱になっている御言葉です。この前、他の国の兄弟姉妹の教会に、私たちの教会の仲間が訪問する機会があって、その一人から「明石さんは、その人たちに溶け込みすぎていて、どこにいるのか分からなくなった。」というようなお言葉をいただきました。私にとってはものすごい褒め言葉で、とても嬉しかったです。ある宣教師は、「宣教は、聖書を片手にして、あとは言語とガッツ（肝っ玉）だ」と言いました。言語習得にしても、文化を知ることについても、根性さえあればできる、ということです。

カルバリーチャペルは、まだまだ発展途上の段階にいますが、それでも少しずつ前進していることを感謝しています。私自身、未熟な面がたくさんあって成長しなければいけないと感じています。ウクライナでは、カルバリーチャペルは完全に現地化されている（つまり、現地の教会が現地の人々によって完全に営まれている）と聞きます。日本でも、少しずつその方向に進んでいることを感謝しています。

（「「反対」の中にある福音宣教（１）　－　金日成とキリスト教」の続き）

なぜここまで説明したのかと言いますと、これは福音宣教に深く関わることだからです。主は不思議にも、悪魔をご自分の栄光のために用いられました。神に反逆する悪魔とその手下どもが行なうことを、そのままご自分の計画の中に取り込まれます。最大の御業はもちろん十字架です。神の子を殺す、という最大の犯罪を、全人類の贖いという究極の、永遠の御心とされたのです。

キリスト者に強硬に反対し、迫害した使徒パウロは、「とげのついた棒をけることは、あなたにとって痛いことだ。」とイエス様から言われました（使徒26:14）。「とげのついた棒」とは牛のくびきにつける突き棒であり、若い牛がくびきをいやがって足蹴りをすると、突き棒で痛くなるようにしているものです。サウロは、ステパノの証言を聞いていました。それが突き棒になっていました。そして彼はついに、復活のイエスに出会って突くのを止め、降伏したのです。

数年前のカルバリーチャペル宣教会議にて、Jay Smithと言う人が来ました。私は彼の宣教方法とその生き様に感動しました。ロンドンの広場で、イスラム教の過激派と論戦をすることによって福音を伝えています。彼はこういいます。「イスラム過激派に福音を伝えるには、同じように過激なキリスト教で応じるべき。（”The only way to deal with this radical form of Islam,” he asserts, “is with an equally radical form of Christianity.”）」彼は宣教会議でこう話しました、「私は過激派の彼らが大好きです。私たちの聖書を持ってきて、たくさん下線を引き、ポストイットを貼り、矛盾だと感じていることを論じてくるのです。私が彼らのその熱意に敬意を表します。」

彼はキリスト教の神学校でイスラム教を専攻し、イスラム教の教義については精通していました。けれども「文化」を知らなかった、と言います。イスラムの国やムスリムの共同体にいて、長年かけてこのことを学びました。そして過激派ムスリムをキリストに導くには、気に触るようなことを避けるのではなく、むしろ反対に、自分が信じていることに強い確信をもって語らなければ伝わらない、と確信するに至りました。（以上、記事Unapologetic Apologistから）

私たちはこれが必要なのです。第一に、「伝道対象相手を知ること」です。そのためには言語はもちろんのこと、その文化や生活習慣、社会体制、その他諸々のものを体得し、体感しなければなりません。イエス様は神の身分であられたにも関わらず、肉体を取られて、人々の間に住まわれました（ヨハネ1:14）。この方こそが宣教の先駆者であり模範であられます。そして第二に、御言葉に精通していることです。そして本当にそれを信じていることです。ある無神論者がこう言いました。

俺は今までずっと、伝道しない人なんて尊敬しないと言ってきた。全然尊敬できないね。もしあんたが、天国や地獄があると信じているなら、また、地獄に行ったり、永遠のいのちを持てなくなったりすることがあると、本当に信じているなら、いかなる場合でも伝道するはずだろう。伝道すると社会ではやりにくくなるとか、相手は「俺に構わないで、信仰は自分だけのものにしてくれよ」なんて言う無神論者だとかいった理由で、伝道しないのなら、それはおかしい。永遠のいのちがあることを知っていながら、それを伝えないのは、その人を憎んでいるのと同じことだ。どれくらいの憎しみを持てば、伝えないでおれるのかな。例えば、トラックが前方から走って来て君をひきそうになる。俺なら、君がひかれる前にタックルして、君を助けるよ。伝道するかどうかは、トラックにひかれそうになっている人を助けるかどうかよりも、もっと重大なことだろう。
Penn Jillette gets a gift of a Bible(Youtube)
ブログ記事「福音って「いいね！」　福音を「シェアする」」から）

福音伝道は、伝道プログラムを学習するような単なる技法ではなく、体と体がぶつかり合うような熱意なのです。

（後記：エジプト人のコプト神父ザカリア・ボトロス氏も同じような、イスラム教徒への直球宣教を行なっています。日本語による報告記事はこちらから。）

私たちはみな宣教者

では、今の私たちはどうすればよいのか？「ジーザス・フリーク（イエス気違い）」になってください。キリストの愛でいっぱいに満たされ、この方をいつもほめたたえ、この方に霊をもって熱心に仕えてください。

次に、御言葉をしっかり学んでください。御言葉を教えるのは牧師がすることという丸投げはいけないのです。キリストの弟子になり、牧者が教えていることを今度は自分自身が教えることができるようにする、ということを目標としてください。時には神学校や聖書学校が必要になることもあるかもしれませんが、それよりも、自分が御言葉を十分に教えられる奉仕者とならなければいけないのだ、ということを大前提に持っていてください。

そして次に、伝道対象である人々の中に住んでください。「自分」というものを捨てて、虚心になりその人たちの生き方や考え方を知って、自分自身もそれを身に付けてください。そうすれば、心からその人たちのことを愛せるようになります。他の人にはさげすむようなこと、嫌悪するようなことも、自分自身は愛着心を持つことができます。あるジャングル奥地の宣教師はこう言いました。「私たちは最高に幸せです。子供たちも最高の教育を受けています。昆虫が好きなのですが、ここは生きた博物館だからです。」

パウロはギリシヤ人にはギリシヤ人のようになり、ユダヤ人にはユダヤ人のようになりましたが、その根底にあるのは「全ての人の奴隷になる」ということでした（１コリント9:19-23）。それは迎合ではなく、自分を低めることです。自分を低めるときに、周りの人は始めて自分のうちにキリストを見る事ができるようになります。

ある人のツイッター記事に、「北朝鮮の金日成の母親はクリスチャンで、祖父は牧師だったとWikipediaに書かれているが、これって本当なのか」という記事がありました。

確かに、今の北朝鮮体制を見ればとうてい、その創始者の母がクリスチャン、そしてキリスト教家系であったことを想像するのは難しいでしょう。けれども、韓国の人々や朝鮮半島のキリスト教をある程度知っている人には、良く知られている歴史です。その母「康盤石（カン・パンソク）」のウィキペディア記事の一部を紹介したいと思います。

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生涯
朝鮮平安南道大同郡でキリスト教長老会牧師の康敦煜の二女として誕生し、使徒「ペテロ（岩）」の名に因み、女性の名としては珍しい「盤石」という名がつけられた。本人もキリスト教徒であったという。1908年、17歳の時に金亨稷と結婚し、1912年に成柱（後の金日成）を生んだ。1919年に夫が祖国光復会事件に巻き込まれると、1920年に、金日成を連れて南満洲（中国東北部）に移住した。金亨稷の死後は息子の金日成を女手一つで育てたが、1932年に40歳で死去した。

家族
父：康敦煜（カン・ドンウク、강돈욱）（1871年2月3日 – 1943年11月14日）プロテスタント長老派の牧師
母：（ウィ・ドンシン、위돈신）
兄：康晋錫（カン・ジンソク、강진석）（1890年1月19日 – 1942年11月12日）長老派の牧師、白山武士団を組織
兄：康用錫（カン・ヨンソク、강용석）
弟：（カン・リョンソク、강룡석）
再従叔：康良煜（カン・リャンウク、강량욱）（1904年12月7日 – 1983年1月9日）長老派の牧師、北朝鮮臨時人民委員会委員長（日本の中央大学を卒業）
良煜の妻：（ソン・ソクジョン、송석정）平安南道肅川郡の出身
良煜の二男：康永燮（カン・ヨンソプ）朝鮮基督教連盟の中央委員長、共和国最高人民会議の常任委員会委員

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こちらの記事にも同じことが書かれています。
キリスト教を弾圧した金日成も手術前に祈り　－　父母は敬虔なクリスチャンだったが徹底した宗教弾圧

名前はの「パンソク」は、「我が岩なる主」というような言い回しの「岩」として朝鮮語聖書では数多く出て来ますので、韓国人であれば名前だけ聞いて「この人クリスチャンだよね」と容易に想像できます。彼女は、単なるちょっと教会に通っていたクリスチャンではなく、極めて熱心な信者であったと言われています。

かつて私は、「今一番、世界が見ないもの　その１」の記事の中で、マスコミが描き出す国々の姿が一面的であることを書きました。日本の北朝鮮報道は反体制のものが多く、興味深いことに拉致事件を契機に日本国民に反北朝鮮意識が浸透したように思われます。私自身は、北朝鮮国内で起こっている惨状はもっともっと報道すべきだと思っており、「北朝鮮人権侵害問題啓発週間」の記事に書きましたように、日本の対北朝鮮経済制裁は全面的に支持しています。

けれども同時に、その一面だけ伝えているのでは偏っています。北朝鮮現政権打倒を強硬に推し進める脱北者でさえ、それは政治や人権意識から来る主張であり、決して郷土愛を失っているわけではなく、むしろ戻りたいと願っており（「映画「クロッシング」日本公開」参照）、日本の反北朝鮮報道にも驚いている程で、ある脱北者は「そんなに酷くないよ」と言いました。朝鮮中央放送ばかりが日本のお茶の間に流れていますから、「マンセー」と両手を挙げている人々が北朝鮮人だという印象を抱いていますが、彼らにも和やかな家庭生活があって、文化・社会・スポーツがあり、私たちと同じように時事についても考えているのです。

北朝鮮はOpen Doorsではここ何年も、世界で最も信仰の自由が蹂躙されている世界一の国として登場しますから、キリスト教とは程遠いと感じられるかもしれませんが、いやむしろ近いからこそ蹂躙しているというほうが正確です。

朝鮮半島の福音宣教の本拠地は、かつて平壌にありました。

韓国リバイバルのルーツは1907年の平壌リバイバルにあります。今の北朝鮮の平壌で大リバイバルが起こりました。でも1910年から始まった日本による植民地支配で、神社参拝をさせられるようになり、リバイバルの火は消えていきました。その後、1950年に朝鮮戦争が起きて、北のクリスチャンたちが大勢、南に逃げてきました。そして彼らが韓国全土に教会をつくったのです。朝鮮戦争休戦（1953年）後には、多くの家族が北と南で分断されましたから、神様に叫ぶしかない状態が生まれ、そこから韓国のリバイバルが始まっていったのです。
私は1953年の生まれですから、物心ついたときには既にリバイバルが始まっていました。国のあちこちに祈祷院がつくられ、リバイバル聖会が開かれれば、月曜日夜から土曜日朝まで、一日３回の聖会がずっと続きました。激しい涙の祈りがあり、何人ものリバイバリストが、ものすごい情熱で真っ直ぐに御言葉を語っていました。
（リバイバル新聞記事より引用「韓国と日本が一つになって世界宣教を　とりなし手　文惠仁さん」）

このように、霊的復興が朝鮮半島で起こっている中で日本が植民地支配をしたために、日帝に対抗する独立運動がキリスト教にも反響しました（参照ウィキペディア記事「韓国のキリスト教　近代」）。神社参拝の強要というのがその大きな要因となったのです。その独立運動の中で共産主義革命が入り込んで、それで金日成という人物が出てきたのです。

その後、朝鮮は光復（朝鮮では日本の敗戦日をこう呼びます）を迎えました。けれども、日本もそうでしたが既に冷戦は始まっていました。日本の中には共産党が戦時中にすでに入り込んでおり、反共を国是とする日本は彼らを主要な対象として取り締まっていました。日本列島でさえソ連と米国の間で分断されるとも言われていたのですが、朝鮮半島はまさに自由・民主主義陣営と共産主義陣営との間で国内分断が起こっていたのです。

元々、共産主義はユダヤ人かつキリスト教徒であった両親から生まれたマルクスが創始者です。そのユートピア社会はまさに神の国の幻と酷似しており、けれども進化論思想の影響もあり、「人は善」そして「無神論」に基づく、まさに異端ならず「異型」を作り上げました。マルクス自身、十代の時はキリストを愛しているという文章を残している程で、共通項が数多くあるのです。

そこで朝鮮戦争が勃発しました。朝鮮半島北部にいる信者は一斉に南に逃げました。現在、韓国にある伝統的な大きな教会は北朝鮮をルーツとしています。けれどももちろんそこにいた信者たちも数多くおり、現在、そこには地下教会があると言われています。

これが北朝鮮の金日成体制とキリスト教のつながりです。ある人は、金日成が「父なる神」、金正日が「子なるキリスト」そして主体思想が「聖霊」という、キリスト教の三位一体を投影していると言っていました。頭を挿げ替えれば、そのままキリストの体になるような側面を持っています。

大韓航空機爆破犯の元死刑囚、金賢姫さんはこう言っています。

「『あなたが信奉する共産主義を捨てて信仰をもつのは非常に大変と思いますが、どうして信じる決心ができたのですか』と質問した時、金賢姫さんはこう答えてくれました。『それは簡単です。頭では金日成を捨て、イエス・キリストを受け入れたのです。首から下は同じです』と。その回答は明快でした」（信仰者として出会えて夢のよう－－横田早紀江さん 金賢姫さんと会見）

ですから、北朝鮮の方々は暖かいです、純粋で素直です。そして共同体意識をとても大切にします。朝鮮学校も「政治」として日本では議論されていますが、それは少し残念なことです。そこには暖かい家族のような雰囲気があると言われています。金正日が死亡したときも、極めて冷静で、平素と何ら変わらない学校風景だったと言われています。そして日本は韓国人のための韓国学校もあるのですが、圧倒的に、歴史的に在日朝鮮人の学校は言語教育と民族教育においてしっかりしています。「在日朝鮮語」という本来の韓国語や朝鮮語と異なるジャンルも確立している程です。ですから総連を政治的に見るだけでは可愛そうです。そこには生身の私たちと同じ感情と思考を持たれている、そしてキリスト者にとってはキリストが死なれた程の、神に愛された人々がいるのです。

韓国にあるカルト教会

先ほど引用したリバイバル新聞記事には、インタビューに答えている韓国の信者の方がこう韓国キリスト教会の課題を述べています。

苦難の歴史の中で、神様の前に叫ぶ祈りは与えられたのですが、それが個人的な懇願にとどまってしまったように思います。これは、キリスト教以前に韓国に存在したシャーマニズム的宗教の影響があり、祈る対象が変わっただけだとの見方もできます。神様の御心に従って生きるというよりも、現世利益を求め、人生がうまくいくために神様を求める信仰です。そして、熱心さがそのままその人の信仰の評価になってしまうという傾向があって、神様に切実に熱望すれば祝福が臨むという、自分の努力で神様の祝福を獲得できるという考えが広まりました。聖書は、神の主権が最も大切だと言っていますよね。

韓国には統一協会が一番有名ですが、異端やカルトがものすごく沢山あります。今、プロテスタント教会が減退している中で、異端やカルトへの大移動が起こっているとも言われています。その根底にあるのが、上にあるような懸念です。そのような素地を半島にはあるので、金日成体制は純粋なスターリン式社会主義ではなく、独特な宗教性が多分に含まれています。そして朝鮮王朝から続く独裁体制も色濃く残っているでしょう。

（「「反対」の中にある福音宣教（２）　－　過激なキリスト教への招き」に続く）